Воскресенье нынешнее называется, возлюбленные братия и сестры, неделею пред Просвещением или — все равно — пред Богоявлением, пред Крещением. Из Евангелия сегодня положено читать от Марка первую главу, с 1-го до 9-го стиха. В евангелии приведены пророчества или предсказания пророков Господних Малахии и Исаии о том, что пред самым пришествием Господа на землю во плоти, т. е. пред первым, а не вторым пришествием, — послан будет Предтеча, который приготовит Ему путь; у Малахии пророка, которому и память сегодня празднуется, этот Предтеча назван Ангелом (Малах. 3, 1) Божиим, по ангельской, святой, безстрастной жизни Иоанна Крестителя; а у другаго пророка — Исаии — он назван гласом вопиющаго в пустыне, т. е. Иорданской, гласившим: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему (Исаии 40, 3). В Евангелии сказано далее, что эти пророчества исполнились, ибо действительно, пред самым явлением Спасителя миру, явился великий пророк и Предтеча Господень Иоанн, крестя в пустыне, и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему все жители страны Иудейской и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои (Марк. 1, 4. 5). Далее описывается образ жизни Иоанна, его возвышенный, божественный характер, его совершенное безпристрастие ко всему, чем прельщаемся, к чему страстно прилепляемся мы грешные; — говорится, что он носил самую простую, грубую, суровую, а не мягкую и тонкую одежду — из верблюжьяго волоса и пояс кожанный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед, т. е. растительность подручную в сыром виде, и мед диких, не домашних пчел. А проповедывал он народу вот что: идет за мною Сильнейший меня, у Котораго я не достоин наклонившись развязать ремень обуви Его. Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым (Марк. 1, 7. 8). Вот все Евангелие нынешняго воскреснаго дня. Вникнем, да поразсудим об нем для общей нашей душевной пользы и обратим внимание на предсказания двух пророков о Иоанне Предтече, что они об нем предсказали о должности его в царстве Христовом. Он, говорят они, приготовит путь Господу, будет громко вопиять к народу: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; так он и сделал, так и готовил народ к принятию Господа. Слова весьма важныя, надо их выразуметь, растолковать хорошенько, чтобы понять их смысл и делать по ним дело. Смысл их такой: я, Предтеча Христов, проповедую всем вам, великим и малым, людям всякаго звания и состояния, пола и возраста, — вот пришел на землю Царь небесный, Сын Божий единородный, Христос Бог, во всем уподобившийся нам по человечеству, кроме только греха, коему Он ни мало не причастен; пришел Он для спасения каждаго из нас, и к каждому хочет войти в дом душевный, в сердце, где должен быть Ему престол, как Царю нашему и Богу; но вы, люди, не готовы принять Его по грехам своим, по нечистотам своим душевным: у иного путь в сердце загражден невежеством или неверием; у другаго злобою, завистию, гордостию; у этого — корыстолюбием, скупостию, жестокосердием к ближним и немилосердием; у другаго — сладострастием и блудною нечистотою; у иного — невоздержанием, пьянством, сквернословием; иному — неправильная, затуманенная страстями, предразсудками ложная ученость препятствует уверовать и принять Господа искренним сердцем, — ученость, о которой сказано Богом чрез пророка; погублю премудрость премудрых и разум разумных отвергну (Исаии 29, 14); иному зрелища, игры препятствуют принять в свой душевный дом Господа, потому что иные люди пристрастились к ним и у них нет места в сердце для небеснаго Посетителя и Спасителя душ наших; вообще разныя страсти и суеты житейския сильно препятствуют нам принять к себе и водворить у себя Господа. Приготовьте же путь Господу: — во первых сердечно уверуйте в Него, во вторых сердечно покайтесь и совершенно отбросьте ваши грехи, ваши страсти, грешныя привычки, наклонности, злыя похотения, очиститесь, омойтесь, исправьтесь, украсьте ваши души добродетелию — простотою, кротостию, смирением, незлобием, воздержанием, чистотою, милосердием, взаимною общительностию, дружелюбием, гостеприимством и странноприимством, правдою, верною службою, честною торговлею, честною работою, повиновением родителям, царю, начальству, добрым учением, прилежанием, благонравием. Вот смысл слов пророческих и проповеди Иоанна Предтечи. — Мой долг к вам обратиться с теми же словами: вот пришел к нам на землю Христос, Царь небесный, и хочет войти в душевный дом каждаго из нас. Приготовимся же немедленно принять Его: покаемся искренно, оставим грехи — зло, зависть, гордость, невоздержание, пьянство, сквернословие, блудную нечистоту, жестокосердие и скупость и украсим души наши верою, любовию, кротостию, милосердием, воздержанием, правдою, послушанием, взаимною почтительностию и общением: — и Господь придет к нам уготованным нами путем, прямыми стезями, — и вселится в нас и будет жить и ходить в нас, как написано у апостола: вселюсь в них, и буду ходить в них; и буду им Богом, а они будут Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (2 Кор. 6, 16. 18; ср. Лев. 26, 12) Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!     Дорогие братья и сестры! Разные люди по-разному пытаются оставить свои имена в мировой истории или хотя бы в истории родной страны: военные люди воюют и присоединяют к своему Отечеству новые территории, путешественники и первопроходцы мирным путем открывают и осваивают новые земли, кто-то трудится на ниве искусства, сочиняет книги, рисует картины, пишет музыку, государственные деятели вершат государственные дела.       Но вот сегодня мы вспоминаем человека, который ничем подобным не занимался и, скорее всего, даже не помышлял оставить свое имя на страницах истории, однако же это имя в истории — по крайней мере, России — столь известно и почитаемо, что такой известности могут позавидовать многие и многие полководцы, путешественники, писатели, художники, композиторы и государственные люди.       Чем же он, не написавший ни одной книги, ни картины, не имевший ни власти, ни богатства, ни знатного происхождения, ни особой телесной красоты, ни даже здоровья, — чем этот «убогий Серафим», как он сам себя называл, снискал такую известность?         Снискал жизнью своей, всецело отданной на служение Богу и людям!      Преподобный Серафим жил в сложное время, в чем-то похожее на наше. Он был старшим современником Пушкина. Главная схожесть того времени с нашим была в прозападных симпатиях большой части образованных русских людей, признанных быть организующей и направляющей силой нации. Эти «мозги нации» были тогда даже прозападней нынешних. Наши руководители разных рангов хоть и выучили худо-бедно английский язык, но все-таки между собой общаются на русском. Те и между собой общались исключительно на французском языке и знали его часто лучше русского. Победоносно завершая Отечественную войну 1812 года, русские прошлись по Европе — и понравилась им Европа. Вместе с родной речью из жизни стали устраняться и родные обычаи, унаследованный от отцов православный уклад жизни, традиционные духовные ценности, неразрывно связанные с церковным мировоззрением. И говорить, и жить, и думать стали на западный манер. На смену церковному мировоззрению и укладу жизни пришли секулярная (нецерковная) культура с таким же нецерковным, светским образом жизни. Вместо Бога и души во главу угла стали поставляться новые высшие ценности: человеколюбие без Бога и материальный прогресс. Такой секулярный образ жизни и мышления делается в великосветских кругах нормой; церковное мироощущение встречается в этих кругах все реже и становится исключением. Знакомство с идеями западных вольнодумцев вызывает брожение в умах, выливающееся в восстание декабристов. Нецерковность постепенно превращается в антицерковность. Название всего вышеописанного можно уместить в одном слове: «расцерковление».        И вот в это время является человек, всей своей жизнью доказывающий, что жить с Богом лучше, чем без Бога.        Преподобный Серафим явился как бы альтернативой декабристам. Те привлекали к себе более всего тем, что объявляли себя борцами за счастье народа. Декабристскому пути осчастливливания ближних посредством общественно-политических преобразований преподобный Серафим противопоставил путь религиозно-духовного делания. Прежде чем преобразовывать мир — преобразись сам. Зачем тебе сразу переделывать мир — по силам ли? И знаешь ли, как переделывать, с чего начинать и чем заканчивать? Для начала переделай хотя бы маленькую частичку этого мира — себя. После этого сможешь быть воистину благодетелем человечества. А без этого при всех твоих благих намерениях, с которыми ты выступаешь воевать за счастье людей, ты можешь доставить этим людям гораздо больше горя и скорбей, чем счастья. Эти твои «благие намерения» могут оказаться как раз теми, которыми, по пословице, «дорога в ад вымощена».        Когда в твоей душе темень — как же ты просветишь душу другого? Сначала обрети свет, мир, покой и радость в своей душе, тогда сможешь поделиться всем этим и с ближними. А чего не имеешь сам — как дашь другим?..       «Просветись сам — и тысячи вокруг тебя воскреснут», «стяжи дух мирен — и тысячи вокруг тебя спасутся», — учил преподобный. Самое же важное заключается в том, что он этому не только учил, но и в собственной жизни осуществил.        Почему это особенно важно? Потому что это самая верная проверка любого учения: как оно согласуется с жизнью? Прежде всего с твоей собственной: твоя-то жизнь счастлива? Или ты только других «ведешь к счастью», а у самого на душе кошки скребут?..      Мы и сегодня имеем много советчиков, как улучшить жизнь. Одни говорят: надо такие реформы провести, другие — нет, надо другие… Многие из этих советчиков респектабельные, обеспеченные люди — уж они-то, кажется, должны быть вполне счастливы, довольны жизнью. Но не веет от них что-то радостью и довольством. Удивительное дело: у них есть все, что теперь полагается за цель жизни, о чем мечтает обыватель: шикарные квартиры, шикарные автомобили, коттеджи — а вот радости и покоя в душе нет. А у преподобного Серафима не было и тысячной доли их «благ» — а радость в душе сияла такая, что прямо переполняла его и изливалась на всех теснившихся возле его убогой кельи. Иных даже смущала такая его всегдашняя веселость. Но преподобный ответствовал: «Ведь веселость — не грех, она отгоняет усталость, а от усталости уныние бывает, и хуже его нет, оно все приводит с собой… Сказать слово ласковое, приветливое да веселое, что-бы у всех пред лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был — вовсе не грешно». Сам угодник Божий постоянно светился этой ласковой, приветливой, мирной радостью и этой духовной радостью с избытком наполнял сердца притекающих к нему. Вот, где было полное соответствие жизни и учения. «Стяжи дух мирен — и тысячи вокруг тебя спасутся…»          Что вселяло и возгревало в его душе такую всегдашнюю радость? Всегдашнее присутствие в ней Духа Божия, Коего он не только другим советовал стяжать, но и сам прежде других стяжал. А, стяжавши, уж твердо знал, всем существом своим чувствовал, что и сам безмерно счастлив, и другие, кто его советам последуют, то же непреходящее счастье обретут. Обретут обязательно, в любой обстановке, как бы жизнь ни повернулась — даже и на смерть пойдут с радостью и ликованием в душе. Ибо, если в душе Бог, что такого человека отлучит от любви Божией? Святой апостол Павел спрашивает об этом в послании к римлянам: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» (Рим. 8, 35). И отвечает: «…все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь… — одним словом — ничто — …не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе Господе нашем» (Рим. 8, 37-39).         Когда в душе Бог, так с Богом ничего не страшно и всегда и всюду радостно. Горюем мы не оттого, что жизнь плоха, а оттого, что мы плохие; оттого, что в душах наших живет не Бог, а демонская гордыня, самолюбие, похоти и страсти. И не думайте вы обрести рай, где бы то ни было, если не обрящете его прежде в собственной душе. Уже здесь и уже сейчас. Если не обрящете рай в душе здесь и сейчас — не обрящете его нигде и никогда. Бог готов и хочет жить в нас всегда. Если же нам по душе более «всякая скверна», мы и остаемся с тем, что нам по душе. И останемся. Бог создал нас свободными; мы лишь страстно ораторствуем о «свободе» и «правах человека», при этом постоянно ограничивая то и другое, ущемляя свободу ближнего и попирая его права; по настоящему уважает свободу человеческой личности Бог: «Когда Я вам не нужен, Я уйду; живите, с кем вам больше нравится…»         Скажешь: «Но я же люблю Бога, и хочу, чтоб Он жил во мне…» Лжец! Когда бы и впрямь любил и хотел — давно бы уже благоухал святостью жизни! Нет, ты любишь сладко поспать, вкусно поесть, выкурить папироску после обеда, побаловаться пивком, оторваться с друзьями в кабаке, любишь, когда тебя чествуют, любишь блудить, одним словом — любишь грешить. Любишь то, чего Бог не велит. А что велит, того не любишь: молиться не любишь, поститься не любишь, в храм Божий ходить не любишь, прощать обиды не любишь… Где же твоя любовь к Богу?!       Представь себе, что тебе кто-то признается в любви, ты получаешь письмо, вскрываешь конверт и читаешь: «Я тебя люблю, очень люблю, но только все буду делать наперекор тебе, и видеть тебя мне что-то не хочется, и вообще не дай Бог когда-нибудь с тобой встретиться». «Вот так любовь!» — скажешь ты. Вот этакой любовью и ты любишь Бога, когда говоришь Ему: «Я тебя люблю, Боже, но только у меня еще так много увлечений, удовольствий, интересов и дел; в храм к Тебе мне прийти некогда, и мысль о смерти и предстоящей встрече с Тобой, Любимым, приводит меня в ужас…» Вот так любовь!         Однажды археологи во время раскопок нашли крест. На нем было начертано: Я свет миру — а вы не видите Меня. Я путь — а вы не следуете за Мной. Я истина — а вы не верите Мне. Я жизнь — а вы не ищете Меня. Я учитель — а вы не слушаете Меня. Я Господь — а вы не повинуетесь Мне. Я ваш Бог — а вы не молитесь Мне. Я ваш лучший друг — а вы не любите Меня. Если вы несчастны — не вините Меня.       Вернемся, однако же, к жизни и заветам преподобного Серафима Саровского. Для современной русской действительности пример его жизни и его заветы не только не утратили своего значения, но стали, пожалуй, даже актуальнее, чем в его дни. Расцерковление — это сегодня уже пройденный этап. То, что сегодня происходит в России, уместней назвать другими словами: расчеловечивание, растление. Вот в этом уже мы переплюнули «западников» времен Серафима Саровского. У тех имелось хоть «человеколюбие без Бога». Теперь не осталось ни Бога, ни человеколюбия. Вслед за христианскими ценностями из России пытаются устранить и общечеловеческие нравственные ценности, искони присущие русской душе: совестливость, сострадание, милосердие, честность, правдивость. Вместо этого насаждается культ наживы, грязных удовольствий, разврата, жестокости и цинизма.       Всегда на Руси «жить хорошо» означало «жить добродетельно». Сегодня «жить хорошо» стало означать «жить богато». Материальный успех и достаток поставляются главными целями жизни. А идти к этим целям можно любыми путями: торговать своим телом, давать деньги в рост под проценты… Всегда это на Руси считалось постыдным, зазорным. Теперь то, чего раньше стыдились, становится нормой жизни, а стыдятся и насмехаются уже над целомудрием, безкорыстием, честностью, совестливостью, называя все это «комплексами». Совестливый и честный человек — это теперь «отсталый» человек, страдающий «комплексами неполноценности». А вот безстыжий прелюбодей и хапуга — это полноценный, нормальный человек. Вот как все перевернулось с ног на голову! Умно и престижно грешить; а жить добродетельно — это удел лопухов и закомплексованных идиотов…         Но так ли уж много радости и счастья доставляет вам такая жизнь? Вот вы освободились от всяких нравственных норм и правил, живете, как хотите, никем и ничем не стесняемые, без всяких «комплексов», но освободились ли вы при этом от нервных стрессов, тоски, уныния, страхов, переживаний, тревог?.. Или всего этого, при такой жизни «без комплексов», стало еще больше? Так, может, опять «закомплексоваться»? И зажить не как Бог попускает, а как Он велит и благословляет…        Родные мои, посмотрите вы хотя бы просто на лица этих людей, «умеющих красиво жить». Можно ли встретить среди них хоть одно светлое, радостное, спокойное, умиротворенное лицо? У них ведь даже улыбки и те будто приклеенные — маски какие-то, а не лица… Так в нужном ли направлении мы шагаем?        В заключение я позволю себе вспомнить случай из древней, еще дохристианской истории. Все вы, наверно, слышали про Александра Македонского.      Двадцати лет от роду он вступил на престол и в продолжение следующих 13 лет покорил своей власти огромные территории с множеством больших и малых народов и народностей. Умер рано, в 33 года, но к этому возрасту успел стать самым могущественным и влиятельным человеком в современном мире.      В одно время с ним жил человек, являвшийся его полной противоположностью. Если Александр обладал всей полнотой власти и несметными богатствами, то у этого человека не было совсем никакой власти и никакого богатства. Бедность его доходила до такой степени, что он не имел даже хоть какого-нибудь дома и жил в бочке. Этого человека звали Диогеном.         И вот эти два человека встретились. Александр, прослышав о Диогене, пожелал видеть его. В сопровождении свиты он подъехал к Диогеновой бочке и широким жестом предложил Диогену: — Проси у меня, чего хочешь. Я дам тебе все, что ты пожелаешь. Диоген попросил: — Отойди немножко в сторонку — ты заслонил от меня солнце.        И все.       Приближенные Александра, удивленные и возмущенные таким ответом, который они сочли проявлением неслыханной дерзости и легкомыслия, ожидали гнева своего повелителя. Но не менее, а, может быть, даже еще более, чем ответ Диогена, удивила их реакция на этот ответ Александра. Тот исполнил просьбу Диогена — отошел немного в сторону и некоторое время стоял в глубокой задумчивости. Потом в раздумье промолвил: — Если бы я не был Александром, я бы стал Диогеном.       Счастлив не тот, у кого всего много, а кто всем доволен. Вседовольство же может дать душе человеческой только присутствие в ней Бога. С Ним — и в бочке рай, и ничего не надо, а без Него — нигде не рай, и все чего-то не хватает. Александр Македонский в своих раздумьях там, у диогеновой бочки, почувствовал и понял это. Поймем ли мы?..        Помоги, Господи, и нам понять.        Аминь.

        Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

     «Среди лета запоют Пасху», — сказано было некогда в Сарове. Прошло 70 лет после смерти того, кем эти слова были произнесены, и 19 июля 1903 года вся Русь огласилась хвалебными песнями, прославляющими Бога и Его угодника. Действительно, вся Русь ликовала тогда, как в День Святой Пасхи, даже больше.

     Наступили потом страшные дни для России, но не умерла и не ослабела память о преподобном Серафиме. Так же притекают к нему русские люди, прославляют его и на терзаемой Родине, и во всех концах мира, где они рассеяны. С жизнью преподобного Серафима начинают знакомиться и другие народы; его жизнеописание переводится на разные языки, вызывая не только восхищение, но и стремление многих применить в своей жизни уроки, даваемые нам жизнью преподобного Серафима. Так, несмотря на все перемены, происходящие в мире, память преподобного Серафима не только не меркнет, но остается светильником, все ярче светящим человечеству.

     Подобное было и в дни его земной жизни. Рушились города, восстанавливались царства, с 12 народами шел в Россию, а потом с позором покинул ее Наполеон, горела и опять восстала из пепла Москва, устраивали восстание и были судимы декабристы, а преподобного Серафима как бы и не касались эти события. Он весь был занят достижением «единаго на потребу», работал над «своим духовным возрастанием». «Эгоист, замкнутый в себе», «невежда, не интересующийся ничем, кроме того, что лично его касается» — так сказали бы про него многие мыслители, не желающие видеть и малейшей пользы в подвигах самоусовершенствования. Но вот умирает инок Серафим. Казалось бы, совсем теперь должен изгладиться из людской памяти облик этого старца, так упорно убегавшего от мира. Но начинается целое паломничество к его гробу, во всех концах России прибегающие к нему получают помощь, утешение и назидание, а почитание его начинает распространяться и среди других народов.

     В чем же сила преподобного Серафима? В чем его подвиг? Он стремился к осуществлению заповеди Христовой: Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф 5, 48); он трудился над тем, чтобы восстановить в себе первозданный образ человека, испорченный впоследствии грехом. Преподобный Серафим достиг своей цели: он победил грех и стал преподобным, сделался воистину подобием Божиим. Мы не можем видеть невидимого Бога. Но Господь нам дает видеть Себя в Своих подобиях, в Своих угодниках. И вот одним из таких подобий стал преподобный Серафим. В нем мы видим восстановленную человеческую природу, освобожденную от рабства греху. Он есть воплощенное олицетворение победы вечного над преходящим, святости над грехом, добра над злом. Преподобный Серафим всех призывает своим примером следовать по пути, указанному Христом. Он зовет бороться с грехом и своими недостатками, сам являясь маяком и светильником для всех ищущих спасения. Преподобный Серафим призывает искать высшего блага, плода духовного, о котором апостол Павел сказал: Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.Но для сего нужно распять плоть со страстьми и похотьми (Гал 5, 22-24).

     Тяжел путь к Небесному Царству, ибо грех овладел человеческой природой и испортил ее. Имеет каждый из нас грехи личные. Есть и грехи общественные, в которых грешен весь народ. Так, весь русский народ грешен в том, что оставил благочестивую жизнь и обычаи своих предков, начал принимать и искать чуждое ему, неправославное, что верил клеветам, распространяемым про помазанника Божия, и позволил сначала сорвать венец, а потом погубить со всей семьей своего благочестивого царя, первым припавшего к прославленным мощам преподобного Серафима. Преподобный Серафим зовет всех к покаянию и к исправлению жизни, и личной и общественной. Хоть и тяжел этот путь, но угодник Божий поможет идти им. Преподобный Серафим — маяк и светильник на этом пути; он же и помощник.

     Молитвами преподобного Твоего, отца нашего Серафима, Господи, даруй покаяние и победу над грехом нам, грешным, и введи нас в Твое Небесное Царство. Аминь.

     Сербия, 1928 г.

ВЕЯНИЕ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА

В РУССКОЙ ЦЕРКОВНОЙ ИСТОРИИ

 

     Много святых, как чистые жертвы веры и любви, принесло человечество к престолу Божию, мног крин — цветов веры, подвига и любви произросло в бесплодной пустыне «мира сего», в нем, но вне его, ибо жили они не его соками, а благодатью Божией, в подвиге веры и любви ими мудро собираемой и усвояемой.

И все эти святые — крины-цветы, ибо питались одним Хлебом, и каждый из них явление единственное, личное, неповторимое и в каждом свое, ему присущее, благоухание благодати Божией.

      Имя преподобного Серафима овеяно благоуханием крина святости и благодати, выросшего и собранного на Русской земле… Воздух русских полей, лесов, рек и озер дал ему свои нежные оттенки и колорит. В нем русская радость весны, радость солнца и жизни. Его имя вызывает в человеке, хоть немного приостановившемся перед его образом, ни с чем не сравнимое и невыразимое нежно-радостное чувство — радости добра, счастья и блаженства добра.

     Преподобный Серафим и его проповедь — огромное историческое явление в жизни русского народа. С его именем связан огромный исторический сдвиг в нашем русском духовном росте и религиозном развитии. Этот сдвиг произошел и происходит в наше время, на наших глазах и не может быть русского сознательного верующего православного, который духовно не поклонился бы преподобному Серафиму, не испытал по отношению к нему чувства благодарности за то, что одних он прямо ввел, а другим помог войти в Православие, в Церковь Христову и научил познать Бога.

      Столь известное учение преподобного Серафима о смысле жизни, изложенное в его беседе с Мотовиловым, начинается словами, в которых раскрывается историческое значение его учения, его проповеди. «Вас не так учили, как надо Ваше Боголюбие», — говорит он Мотовилову. Другими словами, по мысли великого старца, в его время неверно, неточно, неправильно отвечали на самый главный вопрос человека — о смысле жизни. Или, еще иначе сказать, в русском верующем обществе того времени были распространены мысли неверные, люди жили, руководясь богословскими взглядами, мировоззрением, неправославным.

        В чем же эта неправославность?

        В беседе с Мотовиловым преподобный Серафим отвечает на этот вопрос.

        — Вас учили, что смысл жизни в том, чтобы творить добрые дела.

И дальше объясняет, что смысл не в самых делах, что дела не цель, а только средство к тому, чтобы «стяжать Святого Духа» и что вот это стяжание и есть подлинный смысл, задача и цель жизни человека. Что человек должен опытно познать Бога, Богообщение, и стремиться всегда быть в Нем.

      За этим осуждением распространенных, косных, слежавшихся и неправославных мыслей и прямым противопоставлением им православных, нам нетрудно увидеть очертание большого исторического процесса, борьбу двух течений, двух мировоззрений.

     Одно, осужденное преподобным Серафимом, привычное и распространенное в обществе того времени, да и не только того, но и позднейшего времени, создалось под воздействием длительного в Русской истории неправославного мировоззрения.

      При каком условии, на каком основании, почему сами дела могут быть смыслом жизни?

      Только при том условии, при той предпосылке, что Бог дал человеку задание что-то создать на земле из дел человеческих. Что по Божию изволению он должен что-то создать здесь на земле, создать какую-то идеальную жизнь, построить «Царство Божие на земле». Если цель и смысл жизни человека поставлены именно на земле — построить, создать Рай на земле, в условиях земной жизни, если этот «рай на земле» есть цель и смысл жизни, то тогда действительно все дела, которые человек делает в порядке создания этого рая, в порядке осуществления Божией воли и задания, получают абсолютное значение, являются смыслом жизни человека.

      Это стройное и динамичное целеустремленние, осмысливающее и освящающее культурное творчество, дающее абсолютное религиозное значение делам человеческим, создающее веру в прогресс, в значение и смысл цивилизации, но неверное, произвольно-искусственное, искажающее очертания всех вещей, всю перспективу жизни, понимание — Православие не приемлет, ибо оно в корне разрушается словами Спасителя о том, что «Его Царство — не от мира сего», что перед Его учениками впереди не оптимистическая перспектива, а «в мире скорбни будете», впереди не розовый прогресс в плоскости земной — ибо «Сын Человеческий прийдя — найдет ли веру на земле?», что Господь пришел на землю не для того, чтобы устраивать общественную жизнь, судить людей в их житейских задачах и «делить» между ними материальные блага и устраивать их общественную, государственную и социальную жизнь. Нет, не в этом всем смысл жизни, а в том, что есть «единое на потребу», что нужно искать «прежде всего»: в приобщении «Царству Божию», которое не вне, а внутри человека, и никто не может указать внешних «приметных» форм этого Царства Божия, ибо оно «внутрь вас есть». По словам апостола Петра «земля и вся дела человеческия сгорят». Вечна только Церковь Христова, которую «не одолеют врата адовы», вечна только жизнь в Боге.

Нет и не будет «Рая на земле». Нет оснований для страстных человеческих мечтаний о прогрессе и абсолютном значении человеческого творчества и дел человеческих. Смысл жизни не сами дела, а в творческом динамическом стремлении к Богу, жизни в вере и любви к Богу, здесь «Его Царство», и оно не во вне человека, а внутри, в сердце, в любви, в искании Бога, в жизни в Боге. Смысл жизни в приобщении Богу, в стяжании Святого Духа.

      Преподобный Серафим звал не только веровать в Бога, но учил знать Бога, знать и узнавать благодать Святого Духа каждый раз, когда она благодатно коснется человека, звал быть постоянно в благодати Божией. Стяжание Святого Духа, постоянная жизнь с Ним и в Нем — это начало Царства Божия и вечной жизни, которой человек приобщается уже на земле.

     От взглядов, представлений, мировоззрений, философии, угнетенных тремя измерениями, от перспектив в пределах горизонта, преподобный Серафим тихо и кротко-ласково, простыми словами зовет человека к такому дерзновению, о котором не смел и подумать Мотовилов — сын своего народа и русского общества того времени. В тихих и кротких, свято-простых и ласковых словах преподобного Серафима о стяжании Святого Духа, о знании Его и сроднении с Ним — дышит все Православие и под лучами радости смиренно-дерзновенной веры преподобного Серафима оживает русская душа.

     Русская жизнь, русское общество, русская религиозная мысль были под длительным не русским и не православным влиянием. Чужая мысль и мировоззрение на многое наложили свой отпечаток. Подлинно православный религиозный церковный опыт всегда был в Русской Церкви, но между опытом и мыслью не было полной симфонии.

     Подлинный церковный опыт и подлинно церковные мысли хранились ею по преимуществу в богослужебном богословии, в богатейшем догматическом и нравственно-богословском содержании стихир, тропарей, канонов и пр., являющихся часто сокращенным изложением проповедей или трактатов святых отцов на догматические и нравственные темы. Все это богослужебное богословие, без малейшего изъяна строго православное и богословствование преподобного Серафима Саровского о стяжании Духа Святого абсолютно согласно с ними, насыщено тем же Духом.

      В формальном же школьном богословии преподавались совсем иные взгляды, большей частью в полном противоречии с богослужебным святоотеческим богословием.

        Именно от этого, в значительной степени неправославного, богословия бежал в 18 веке старец Паисий Величковский, противопоставлял это богословие «Азбуке духовной» святителя Тихона Задонского, чего никак не могло случиться в отношении подлинного церковного богословия святых отцов.

        Более того, как отмечают наши церковные историки и особенно ярко о. Георгий Флоровский, лучшие священники XVIII века, получившие воспитание в указанном школьном частично неправославном духе, чтобы стать настоящими добрыми пастырями должны были переучиваться в церковной стихии, в среде верующего народа, пропитываясь подлинно православным богослужебным богословием и конечно в этом процессе влияние преподобного Серафима Саровского было самым духовно авторитетным и действенным, ибо он богословствовал не теоретически, а опытно проверяя свои слова веянием Того Духа, стяжание Которого учил он считать главным и единственным делом жизни человека.

В течение всего XVIII века и первой половины XIX-го оба течения богословской мысли боролись в Русской Церкви.

      В 30-х годах XIX века мы видим начало и затем развитие процесса русского православного возрождения. Магистраль его можно наметить именами митрополита Филарета, Хомякова, епископа Феофана Затворника, о. Иоанна Кронштадтского, митрополита Антония Храповицкого. Этот процесс привел Русскую Церковь к Московскому Собору 1918 года, к огненной славе русских мучеников в гонении на Русскую Церковь.

       Но в самом начале этого великого и еще недостаточно понятого исторического процесса возрождения Православия в России, освобождения русской души от инославного влияния, возрождения православного единства опыта и мысли, стоит кроткий и смиренный «Убогий Серафим» и всех жаждущих стяжания Святого Духа, он и теперь, как и при своей жизни, приветствует словами «Радость моя, Христос Воскресе!»

     

       Празднуемый нами сегодня благостный старец преподобный отец наш Серафим, Саровский чудотворец, является одним из самых близких нам святым. Он жил в России, и не очень дав­но — всего сто тридцать лет назад. Мне в детстве приходилось слушать рассказы людей, лично знавших старца Серафима. Он был современником таких широко известных людей, как Пушкин и Гоголь. Жизнь Преподобного мы хорошо знаем во всех ее деталях.

      Детство угодника, названного родителями Прохором, протекало в городе Курске. Его отец был строителем и ныне существующего курского собора. Во время постройки этого собора явно проявилась особая милость Божия к Прохору. Играя на лесах воздвигаемого собора, мальчик оступился и упал с большой высоты. Все думали, что найдут у подножия постройки бездыханное тело, но, к великому удивлению и ра­дости, ребенок остался совершенно невредимым.

      Хочется остановиться на одной стороне жизни препо­добного Серафима. Это то, что теперь часто называют «сера­фимовским богословием». Простой старец-подвижник, не проходивший в учебном заведении Курса богословских наук, оставил после себя и устные, и письменные заветы, преис­полненные глубоких богословских истин, оставил после себя науку, и изложенную в теории, и пройденную им самим в жизни, которую можно назвать «стяжание Святого Духа». Преподобный говорил, что стяжание Святого Духа — это цель жизни христианина и все христианское делание сводится к этому. «Стяжи дух мирен — и тысячи около тебя спасутся», — говорил он. Уча других, преподобный Серафим всю свою жизнь посвятил стяжанию Святого Духа, и поделился Им со всеми людьми, и спас около себя многих.

    Но достигнуть этого было делом непростым и нелегким. Преподобный не остановился перед многочисленными под­вигами. Например, тысячу дней и тысячу ночей провел он в одиночестве, стоя на камне в пламенной молитве. Пусть лю­дям легкомысленным и недальнозорким это кажется потерей времени, и это не было эгоистическим стремлением в одино­честве спасти одного себя. Именно этот его подвиг был дела­нием социальным, то есть таким, от которого пользу имело все человечество. Богачи, как последние нищие, приходили к убогому старцу, прося у него подаяния — мира душевного. Ученые и мудрецы, не нашедшие в науке ответа на свои вопросы, спрашивали у него, и этот неученый и простой монах давал им советы, и они возвращались умиротворенные, получив от него частицу Духа Божия, который несет в себе всякую истину. Христос сказал: «Я есмь Истина и Жизнь» (Ин. 14, 6). Находясь в Духе, преподобный и весь мир видел в Боге, в каждом человеке видел образ и подобие Божие. Приветствуя каждого приходя­щего, он говорил: «Радость моя!» — и это не было заученной фразой, не было пустым звукам. Действительно, общаясь со всяким человеком, он ощущал эту радость, так как каждый посетитель был для него посланником Божиим, его братом. Он обладал удивительной способностью в каждом человеке видеть хорошие, светлые стороны, которых не могли затмить недостатки. Как-то ему сказали: «Как плохо сегодня пели в церкви!» «Разве? — ответил он. — А мне казалось, что я слышу пение ангелов!» Он сам был в молитве так близок Богу, что и в пении воспринимал только хорошее, то, что приближало его к Господу, и ошибки певчих не мешали ему лицезреть Спаси­теля, не угашали Духа, которым он жил.

      Эта удивительная черта объясняет многое в нашей собствен­ной жизни. Однажды в разговоре со своим учеником, образо­ванным и состоятельным помещиком Н. А. Мотовиловым, очень почитавшим старца, Преподобный сам разъяснил ему, как может человек быть «в Духе». В это время они оба гуляли в лесу, дело было зимой, и вокруг них стояли запорошенные снегом деревья. «Посмотрите на меня, ваше боголюбие, — сказал старец. — Что вы видите?» — «Я вижу вас как среди солнца и не могу выдер­жать этот свет. Из глаз ваших как молнии сыпятся». — «А что вы чувствуете?» — «Необыкновенно хорошо, такая тишина и мир в душе, что и выразить словами не могу». — «Что же вы чувствуете еще?» — «Теплоту необыкновенную». — «Как теплоту? Ведь зима на дворе и под ногами снег, да и на нас с вами с неба более вершка снега насыпало. Какая же тут может быть теплота?. — И батюшка, улыбнувшись, сказал: Знаю все это, и я тоже все это чувствую, это потому, что мы с вами оба в Духе сейчас, а если бы вы не были в Нем, то и меня таким видеть не могли бы».

      В этой чрезвычайно интересной и поучительной беседе мы задержим наше внимание на одной истине. Человек видит в дру­гом человеке то, что характерно для его собственного состоя­ния. Поэтому праведник видит в других хорошее, а грешнику недоступны эти переживания, и он видит мир в самом дурном аспекте. Позволю себе привести пример. Каждый из нас знает, что от качества радиоприемника, от того, на какую волну он на­строен, зависит то, ЧТО человек слышит. В одной и той же ком­нате, в одних и тех же условиях можно услышать и гениальную музыку, и вой взбесившегося джаза. Если аппарат ваш чуткий и хорошо настроенный, то он будет питать вас возвышающими душу звуками, а если его плохо настроить или же он будет порочен, то и вы услышите звуки, только раздражающие вас, услышите только ложь, зло и пагубу. Так и душа человеческая: когда и ней мир, то и вокруг себя человек ощущает мир. Все люди кажутся нам хорошими, каждый человек — родной и близкий, встреча с ним — для нас РАДОСТЬ. И это не только потому, что судьба нас сводит с такими людьми, но главным образом потому, что мы сами в этот момент находимся в мире и Духе Божием. И общение с нами становится радостью для людей, они идут к нам за утешением, за советом, за любовью. Но вот по ряду причин мы потеряли внутри себя мир, и что же? Все вокруг нас как будто изменилось. Небо заволокло тучами, все нас раз­дражает, люди повернулись к нам своими грехами и ошибками. Мы сами делаемся для окружающих не источником мира, любви и радости, а тяжелым крестом, бременем и обузой.

      Братья и сестры! Загляните внутрь себя, и вы увидите разные состояния своего сердца, по-разному окрашивающие жизнь, создающие вокруг вас то мир и радость, то вражду и ненависть. Вы вспомните людей, общение с которыми — ра­дость и обогащение духовное. Вспомните и других, вокруг ко­торых пустота, потому что душа их пуста для мира и любви.

      Каждый из нас может быть для мира радостью и приме­ром, но и каждый из нас может своим внутренним состоянием нарушить мир в мире. Тот мир, а котором Христос сказал нам: Мир Мой даю вам (Ин.14, 27).

     Дать миру мир может только тот, кто имеет этот мир в своем сердце. И чтобы дать миру братство и любовь, надо иметь все это в своем сердце. Чтобы стать светом для человеков, надо постоянно и напряженно бороться с самим собой, бороть­ся со своими ошибками и недостатками, и отсюда мы должны начинать всякие усилия для создания мира на земле.

      Братья и сестры! Слушайте завет праведного отца нашего Серафима! Стяжите дух мирен — и тысячи около вас спасутся. Аминь.

Феодоровский кафедральный собор г. Ярославля

15 января, 1965 г.

Уважаемые сотрудники и ветераны Прокуратуры!

     Сердечно поздравляя Вас с профессиональным праздником, со светлым и радостным Рождеством Христовым, Новолетием Благости Божией и Светлым Богоявлением, хочется поблагодарить за ваш высокий профессионализм, за четкое следование духу и букве закона!

     С момента образования органы прокуратуры вносят существенный вклад в укрепление законности и правопорядка, осуществляя от имени государства надзор за исполнением законов.

   В настоящее время прокуратура является одним из ведущих звеньев государственного механизма России, служит гарантом стабильности общественной жизни.

    Ваш тяжелый кропотливый труд направлен на защиту прав граждан, общества, государства.

    Дорогие сотрудники и ветераны Прокуратуры, примите наши благопожелания крепости душевных и телесных сил, благоденствия и всесильной помощи Божией в Ваших трудах на благо народа и нашего Отечества.

С искренним уважением к Вам и Вашим близким,

Епископ Кудымкарский и Верещагинский Никон

г. Кудымкар

12 января 2017 г.

2-3 января 2017 года в с. Большая Соснова прошла I зимняя спартакиада православной молодежи Кудымкарской епархии, где команда нашего прихода заняла 1 место.